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Das geschieht: Der Kontakt bricht ab.

Religion ist die Versprachlichung von Erfahrung.*

Und wenn es auch seltsam klingt: Gleichzeitig ist die Versprachlichung die Voraussetzung dieser Erfahrung.

Die Ganzheit lässt sich nicht gewinnen, indem man Teile von ihr aufgibt.

 

Im Anfang war das Wort
und das Wort war bei Gott,
und das Wort war Gott.
Im Anfang war es bei Gott.
Alles ist durch das Wort geworden
und ohne das Wort wurde nichts, was geworden ist.
Joh 1,1-3

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* Religion ist hier in ihrer Gesamtheit und im weitesten Sinne gemeint, einschließlich nicht-konfessioneller Spiritualität. „Erfahrung“ lässt sich im Plural lesen.

„Mir war offensichtlich nicht so klar, dass das Bewusstsein nie konkret-punktuell auf einer Stufe zu finden ist, sondern immer auch gleichzeitig nach vorne (oben) und zurück (unten) greift. Die Stufe der Bewusstseinsentwicklung ist also mehr ein statistischer Ort, und seine Bestimmung (Lokalisation) mehr eine Wahrscheinlichkeitsannahme.“

„Wenn die transistente Verdichtung ihre Schwerpunkteigenschaft verliert und zu einem persistenten Fundament für neue Aufweitungen wird, ist es an der Zeit, nicht länger an vertrauten Begriffen und Konzepten festzuhalten, sondern – so schwer es auch fallen mag – entschlossen den nächsten Schritt zu wagen.“

(Notizen aus meinem Tagebuch)

*

Baumringe

„Jesus: Was heilig ist, das gebt nicht den Hunden, damit sie es nicht in den Dreck ziehen! Werft keine Perlen vor die Schweine, die nichts daraus machen!“
EvTh 93

Menschen, die nichts, oder nicht viel von Gott verstehen, respektive nicht an Gott glauben, neigen manchmal – bewusst oder unbewusst – zu der Ansicht, gläubige, religiöse und/oder spirituelle Menschen müssten doch per se bessere, „heilige“, völlig selbst- und fehlerlose Personen ohne eigene Bedürfnisse, ohne Grenzen und Abgrenzungen, ohne Schwachstellen sein. Selbst wenn ihnen ihr Verstand sagt, dass dies natürlich nicht so ist, entstehen dennoch im Erfahren menschlicher Realitäten, auch mit all ihren aufbrechenden Abgründen, gegenüber Gottsuchern und Gottnahen Vorurteile und Verurteilungen.

Wenn ihnen nicht zutiefst klar ist, dass auch der gläubige Mensch, genauso wie sie selbst, um psychische Integrität, um Ethik und Moral, um soziale Gesundheit und ein „anständiges Leben“ ringen und kämpfen müssen, entsteht schnell ein Graben zwischen ihnen und den „Anderen“, den Gläubigen, den Gottsuchern und Gottnahen. Wie leicht drängt sich der Vorwurf der Heuchelei auf, wenn der „doch angeblich an Gott angebundene Mensch“ vor sich selbst oder vor anderen scheitert, nicht gesund ist, oder auf seinen Grenzen besteht, die ihm einen Raum der Heilung gewähren sollen.[1]

„Du bist bereits ein Kind Gottes und mit allem ausgestattet, was du brauchst, um mit dem Göttlichen mitzuschwingen. Das bedeutet keineswegs,dass du moralisch oder psychisch vollkommen bist. Ganz und gar nicht.“

Richard Rohr: Pure Präsenz – Sehen lernen wie die Mystiker; Claudius Verlag München 2010/2012, S. 122

Insbesondere zwischen Menschen, die sich nahe sind, kann ein solcher Graben ein – manchmal gewaltiges – Problem darstellen. Schließlich ist für den Gläubigen sein Glaube mehr als nur eine Zutat zum Leben, die man auch weglassen könnte. Seine Gottanbindung ist seine existenziell erlebte Rückbindung (Religio), und der „rote Faden“ seines Lebens.

„Sie [Spiritualität, d.V.] bindet an und befähigt zur Verbindlichkeit, im Unterschied zur Beliebigkeit. Spiritualität ist also mehr als Bewusstseinserweiterung. Was aber macht dieses ›Mehr‹ aus? Spiritualität ist Erfahrung und hat mit dem zu tun, was die Sprachen der monotheistischen Religionen als Gott bezeichnen: Gott ist hier nicht der Name für ein überirdisches, fernes Wesen, sondern für das absolut unfassbare Ganze mit der ihm innewohnenden Dynamik. (…) Mystik fasziniert und lässt erschaudern. Sie verweist auf die Grenze des überhaupt Erfahrbaren, auf jenen heiligen Ort, wo Gott nicht mehr nur mittelbar, sondern unmittelbar (…) erfahren wird. Ohne Anschluss an diese innere Erfahrung besteht in der menschlichen Seele eine existenzielle Not.“[2]

Monika Renz: Der Mystiker aus Nazaret; Kreuz Verlag, Freiburg im Breisgau 2013/2014, S. 37 f.

Unterschiedlicher Meinung (oder unterschiedlichen Glaubens) zu sein ist dabei nicht das Problem. Jedenfalls sollte es das nicht sein. Die Schwierigkeit besteht vielmehr in nicht erfüllten Erwartungen – und manchmal auch in Eifersucht (auf Gott oder den Glauben). Und sie wird sich irgendwann Bahn brechen.

„Alles, was du sagst, kann und wird gegen dich verwendet werden.“

Erfahrung der Männer aus Diskussionen mit Frauen

Was also kann getan werden, um diesen Graben zu überbrücken oder ihn gar nicht erst aufbrechen zu lassen? Sollte man besser schweigen, die „Perlen“ seiner Innerlichkeit, das, was einem heilig ist, nicht zeigen und teilen, um nicht am Ende „zerrissen“ zu werden?

„Gebt das Heilige nicht den Hunden und werft eure Perlen nicht den Schweinen vor, denn sie könnten sie mit ihren Füßen zertreten und sich umwenden und euch zerreißen.“

Mt 7,6

Es bedarf keiner weiteren Erklärung, dass Jesu Ratschlag in diesem Zitat selbstverständlich nicht bedeutet, seinen Glauben, seine Religiösität und Spiritualität zu verleugnen, oder sich nicht zu bekennen, wenn es darauf ankommt. Und es ist schwer vorstellbar, dass er, der Geradeaus-Mensch, ein Taktieren, eine vermeintliche Weisheit, im Sinn gehabt hat.

Jesu ganzes Leben und Wirken scheint im Widerspruch zu dieser seiner eigenen Aussage zu stehen. War es vielleicht Fürsorge um seine Anhänger, die er sich selbst nicht zugestand? Oder eine momentane Hilflosigkeit im Zorn angesichts einer aussichtslosen Diskussion? [3] Daran darf man wohl zu Recht zweifeln.

„Geduld, wenn mich falsche Zungen stechen.“

J.S. Bach, Matthäus-Passion

Noch problematischer wird es, wenn man selbst meint, man müsse doch aufgrund seiner Gottanbindung automatisch ein besserer Mensch sein. Denn dann versteht man sich selbst nicht richtig, kann sich schon von daher nicht selbst wirklich verzeihen – und damit auch nicht anderen. Man „sticht sich selbst mit falschen Zungen“, belügt sich selbst, – und damit auch andere.

Mensch sein: Das bedeutet immer auch Geduld zu haben, sich immer wieder auf’s Neue um Geduld zu bemühen; um Geduld mit anderen, und mit sich selbst. Geduld und Gnade gehören in gewisser Weise zusammen. Gnade ist ein geschenkhaftes Zuwenden, um das wir bitten, auf das wir hoffen dürfen. Geduldig. Duldend. Vielleicht auch erduldend.

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[1] Der Unterschied zwischen Heuchelei – die Jesus selbst oft genug beschimpft – und menschlicher Schwäche oder menschlichem Scheitern liegt eben darin, dass die Heuchelei methodisch zur Vorteils- oder Ansehenserlangung erfolgt.

[2] Diese existenzielle Not wird indes oft erst bewusst, wenn die Erfahrung gemacht wurde. Die „Leerstelle“ (Begriff: Renz, a.a.O.) im Menschen arbeitet bis dahin meist verborgen, im Untergrund des Unbewussten.

[3] Im Kapitel 7 des Matthäus-Evangeliums scheint Jesus ja desöfteren ziemlich wütend zu sein.

„Das Nichtvorhandensein einer Advaita-Erfahrung (Sanskrit: advaita = Nicht-Dualität) – obwohl sie der Schlüssel für eine philosophische Anschauung der Trinität ist – hat dazu geführt, dass das Christentum sich von einem panischen Schrecken vor dem so genannten Pantheismus erfassen ließ. Wer den Monismus meiden will, gerät in die Gefahr des Dualismus: Gott und die Welt trennen sich radikal, wodurch der transzendente Gott immer überflüssiger wird, da er sich in einen Himmel zurückgezogen hat, der nicht mehr der astronomische ist, sondern ein Konzept. Der Schöpfer ruhte nicht nur am siebenten Tag, sondern zog sich, wie es den Anschein hat, in sein Reich zurück und ließ von der Schöpfung ab, da er ja einen evolutionistischen Superautomatismus angeregt hatte.

Der Mensch ist Gemeinschaftswesen; aber die menschliche Gemeinschaft ist auch kosmisch. Der Mensch ist integrierter und sogar konstituierender Bestandteil des Kosmos. Die Natur ist einer der Orte, wo der normale Mensch mit dem göttlichen Mysterium tiefer in Berührung kommen kann. Unser Kontakt mit der Natur ist nicht vorrangig begrifflich, sondern lebensnah, was die Anteilnahme unseres Intellekts an der Erfahrung der Natur nicht ausschließt.

Die Welt ist der Leib Gottes, nicht in cartesianischer Trennung, sondern in positiver Symbiose, wo die Differenzen nicht beseitigt werden, aber die Trennung überwunden wird.

Die „Schöpfung“ ist nicht vom „Schöpfer“ getrennt. Wenn der Schöpfer für einen Augenblick von der Schöpfung abließe, würde die Schöpfung ins Nichts zurücksinken, wo sie hergekommen ist. Im Rahmen der Kausalität kann der Intellekt sich bis auf Gott zurückführen, aber der Mensch ist nicht reiner Intellekt, und seine Verbindung mit Gott ist unmittelbar und bedarf nicht der Vermittlung des Verstandes – obgleich dieser den rationalen Weg bahnen kann.“

Raimon Panikkar

Quelle: Visionen, „Die Einheit von Gott, Mensch und Welt“

 
Wann gelingt es uns, damit aufzuhören, Gott nach unserem Bilde zu erschaffen, und zuzulassen, dass Gott uns nach seinem Bilde erschafft (Gen 1,27)?

Wann gelingt es uns, Gott nicht länger als ein Ding, als ein Etwas anzusehen, und damit zu beginnen, Gott als das in der „Schöpfung“ prozesshafte, von einer gesonderten Eigenexistenz leere Sein, Gott wesentlich als Beziehung, zu erkennen, deren Wirkkraft und Verdichtung menschliche Begriffe Liebe nennen?
 
 

„Denn aus ihm und durch ihn und auf ihn hin ist die ganze Schöpfung.“
Römer 11,36

 

 

 

„Science and Spirituality:

They are two different
windows to look at reality.

They complement rather
than oppose each other.“

Trịnh Xuân Thuận

 

Buchempfehlung: „Quantum und Lotus“ von Trịnh Xuân Thuận und Matthieu Ricard, Goldmann, München 2001/2008

Integral„Jahrhundertelang haben die kontemplativen Traditionen innerhalb der großen Weltreligionen die Landschaft der inneren Erfahrung untersucht. Sie haben präzise und reproduzierbare Methoden praktiziert, um den Geist positiv zu verändern und zu trainieren. Gleichzeitig hat die westliche Wissenschaft unser Verstehen der materiellen Welt exponentiell erweitert. Heute arbeiten immer mehr Wissenschaftler und Kontemplationsübende zusammen, um ein vollständigeres Bild der menschlichen Erfahrung zu erkennen.“

Quelle: http://www.arbor-seminare.de/die-neue-wissenschaft-des-geistes

 

„Wie finden Sie das? Ist das verrückt? Sind die Mystiker und Weisen Verrückte? Weil sie immer nur Varianten derselben Geschichte erzählen, nicht wahr? Der Geschichte, daß man eines Morgens aufwacht und entdeckt, daß man eins ist mit dem Allganzen, und zwar in einer zeitlosen, ewigen und unendlichen Weise?

Ja, vielleicht sind sie verrückt, diese göttlichen Narren. Vielleicht sind sie raunende Idioten im Angesicht des Abgrunds. Vielleicht brauchen sie einen netten, verständnisvollen Therapeuten. Ja, das würde ihnen bestimmt guttun.

Aber dann, frage ich mich. Vielleicht verläuft die Evolution ja wirklich von der Materie über den Körper, den Geist und die Seele zum GEIST auf jeweils einander transzendierenden und einschließenden Stufen, die jeweils mehr Tiefe, ein größeres Bewußtsein und eine größere Umfassendheit mit sich bringen. Und vielleicht, es könnte doch sein, rührt in den höchsten Regionen der Evolution das Bewußtsein eines Menschen tatsächlich an das Unendliche, in einem vollkommenen Umschließen des ganzen Kósmos, in einem kosmischen Bewußtsein, das das Erwachen des GEISTES zu seiner eigenen wahren Natur ist.

Dies ist zumindest plausibel. Und sagen Sie mir: Ist dieses Lied, das Mystiker und Weise in der ganzen Welt singen, verrückter als das Lied des wissenschaftlichen Materialismus, demzufolge der ganze Weltengang frei nach Shakespeares Hamlet eine Geschichte ist, »die ein Wahnsinniger erzählt, voller Schall und Rauch, die nicht das geringste bedeutet«? Hören Sie doch einmal genau hin: Welches dieser beiden Lieder klingt denn nun wirklich total verrückt?

Ich will Ihnen sagen, was ich glaube. Für mich sind die Weisen die wachsende Spitze des geheimen Impulses der Evolution. Für mich sind sie die Speerspitze des Drangs zur Selbsttranszendenz, die immer über dasjenige hinausgeht, was vorher war. Ich glaube, daß sie nichts anderes als den Drang des Kósmos zu mehr Tiefe und einer Erweiterung des Bewußtseins verkörpern. Ich glaube, daß sie auf einem Lichtsstrahl sitzen, der der Begegnung mit Gott entgegeneilt.

Ich glaube, daß sie auf dieselbe Tiefe in Ihnen, in mir und in uns allen verweisen. Ich glaube, daß sie in Verbindung mit dem Weltall stehen, daß der Kósmos durch ihre Stimme singt, der GEIST aus ihren Augen leuchtet. Ich glaube, daß sie uns das Antlitz des Morgen enthüllen, daß sie uns die Augen für das Innerste unseres eigenen Schicksals öffnen, das sich schon jetzt in der Zeitlosigkeit des gegenwärtigen Augenblicks vollzieht, und in dieser aufregenden Erkenntnis wird die Stimme des Weisen zu deiner Stimme, das Auge des Weisen zu deinem Auge; du redest mit Engelszungen und bist vom Feuer der Erkenntnis entzündet, die niemals anfängt und niemals aufhört. Du erkennst dein eigenes wahres Antlitz im Spiegel des Kósmos selbst: Deine Identität ist wahrhaftig das Weltall, und du bist nicht mehr Teil dieses Stroms, du bist dieser Strom in einem Weltall, das sich nicht um dich, sondern in dir entfaltet. Die Sterne leuchten nicht mehr irgendwo dort draußen, sondern hier im Inneren. Supernovae flammen in deinem Herzen auf, und die Sonne scheint in deinem Gewahrsein. Weil du alles transzendierst, schließt du alles in dir ein. Es gibt hier kein endgültiges Ganzes mehr, nur einen endlosen Prozeß, und du bist die Öffnung, die Lichtung oder die reine Leerheit, in der sich der ganze Prozeß entfaltet – endlos, wunderbar, unaufhörlich, leicht.

Das ganze Spiel ist ausgelöscht, dieser Alptraum der Evolution, und du bist genau da, wo du vor Beginn dieser ganzen Show warst. Im Schock der plötzlichen Erkenntnis des ganz Offensichtlichen siehst du dein eigenes ursprüngliches Antlitz, das Antlitz, das du vor dem Urknall hattest, das Antlitz der äußersten Leerheit, die als die ganze Schöpfung lächelt und als der ganze Kósmos singt – und all dies ist in diesem Urerkennen ausgelöscht, und es bleibt nichts zurück als das Lächeln und die Spiegelung des Mondes auf einem stillen Teich, tief in einer kristallklaren Nacht.“

Ken Wilber, Eine kurze Geschichte des Kosmos, Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 1997/2011, S. 68 f.

***

Bei aller Kritik, die man vielleicht in einzelnen Punkten an Ken Wilbers Denken und Werk vorbringen mag, scheint mir seine Integrale Theorie die plausibelste und brauchbarste philosophische „Theorie von Allem“ der heutigen Zeit zu sein. Jedem, der „an allem“ interessiert ist, an Naturwissenschaft wie an Geisteswissenschaft, an Kunst, Philosophie, Religion und Philosophie, an der Entwicklung und Evolution seiner eigenen Person, seines eigenen Lebens, der Welt und seiner Bewohner, und schließlich an der Suche nach dem Einigenden all dessen, empfehle ich ohne Einschränkung, sein wichtigstes Werk »Eros, Kósmos, Logos« zu lesen, und alternativ – oder am besten zusätzlich – die leicht verständliche Zusammenfassung »Eine kurze Geschichte des Kosmos«.

Am Wiesenrain, im Gras, sah ich, grade vor mir, das kleine runde Loch in der Erde, sah, wie, eben noch halb versteckt, ein Ameisenlöwe hervorschoss, eine Ameise schnappte und sie über den feinsandigen Vorhof in seine Höhle schleppte.
»Haben Sie das gesehen?«, fragte ich den Theologen, der neben mir saß.
»Was gesehen?«
»Das da«, ich zeigte hin, »den Ameisenlöwen! Ich kann mir nicht helfen, wenn ich so etwas sehe, fällt mir Gott ein.«
»Gott? Was hat dieses Raubgeziefer mit Gott zu tun?«
»Das weiß ich nicht, aber etwas in mir lässt mich wissen, dass Gott etwas mit ihm zu tun hat.«
»Ach, Ihre komischen Gott-Einfälle! Schon wieder. Es wird chronisch. Kürzlich sind Sie vor einem Gänseblümchen stehen geblieben.«
»Denken Sie, ich stehe immer noch dort.«

 

Aus der Sendung „Vom Jenseits im Diesseits – Eine lange Nacht vom Staunen und Innehalten“ bei Deutschlandradio Kultur. Vielen Dank an Andreas Marschler für den Hinweis auf diese Sendung. Der Text stammt aus der Feder von Fridolin Stier.

„Du kannst nicht die ganze Welt retten!“

Wir alle wissen, oder könnten und sollten wissen, wo all das Elend in der Welt herkommt. Ob es nun Hunger und Armut sind, Kriege und Umweltzerstörung, ob es um Kindersklaven und Ausbeutung für unsere modische und billige Kleidung geht oder um das grauenhafte Leiden der Tiere für unseren Lebensstil. Und eigentlich wissen wir, oder könnten und sollten es wissen, dass wir alle dafür die Verantwortung tragen. Dazu bedarf es keiner intellektuellen Höchstleistungen.

Warum also ändert sich nichts?

Es ist nicht so, dass die vielen Einzelnen, also wir, schlechte, „böse“ Menschen sind (aber auch das gibt es natürlich). Viele von uns sind sogar ausgesprochen liebevoll und sozial eingestellt. Allerdings betrifft das zuallermeist nur das nähere Umfeld, Verwandte, Bekannte, Freunde; den Bereich, der uns unmittelbare Rückmeldungen auf unser Denken, Reden und Handeln gibt. Der „abstrakte“ Bereich des Leids am anderen Ende der Welt, oder auch an den Orten unserer Nähe, die unserem Blick in der Regel verschlossen bleiben, berührt uns nur selten, und meist folgenlos.

Das menschliche Ego, um es vereinfacht auf diese Formel zu bringen, lenkt den Blick weg von allem, was uns in Unruhe versetzt, was von uns (unbequeme) Veränderung verlangt. Wir sind träge wie eine Bowlingkugel. Und wenn wir doch mal hinsehen, dann finden wir unsere Rechtfertigung in dem, was uns gemeinsam ist – im Durchschnitt der Menschen, der Gesellschaft, des Staates, der Religion, usw.  Und wir rufen danach, dass endlich etwas passieren muss, dass die Menschen, die Gesellschaft, der Staat, die Religion endlich etwas tun müssen, vor allem „die da oben“. Nur nicht wir selbst.  Das ist das, was man unter dem Begriff des „Strukturell Schlechten“ versteht. Wir erkennen nicht, wollen nicht erkennen (selbst wenn der Verstand es eigentlich begreift), dass die Menschheit, die Gesellschaft, der Staat, die Religion aus Einzelnen besteht, also auch aus mir. Und damit erkennen wir nicht, wollen wir nicht erkennen, dass wir selbst es sind, die das „strukturell Schlechte“ (mit) erschaffen und (mit) erhalten. Wir wollen die Unruhe der eigenen Verantwortung abgeben, geborgen sein im Strom der Masse, und unser Ego sorgt dafür, dass wir nicht wirklich bewusst wahrnehmen, was dieser Strom vernichtend mit sich reißt.

„Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt,
das habt ihr für mich getan.“ (Mt 25,40)

„Die Menschen sind so“ hört man dann oft. Nein. Die menschliche Psyche ist nur so, weil wir es zulassen, dass sie so ist. Nochmal: Es bedarf keiner intellektuellen Höchstleistungen, um zu verstehen, dass jeder Einzelne von uns verantwortlich ist. Das „strukturell Schlechte“ lässt sich langfristig und dauerhaft nur durch Veränderung des Einzelnen beseitigen (wenn auch vermutlich nie vollständig).

Veränderung des Einzelnen – im spirituellen Sprachgebrauch spricht man meist von Transformation, in manchen christlichen Perspektiven von Bekehrung, Umkehr, Metanoia. Das ist das, was eine erwachsene, reife Spiritualität und/oder Religion anstrebt. Es geht nicht (nur) darum, selbst Frieden und Ruhe zu finden, oder „den Lohn im Paradies“ zu erhalten. Wer auf dieser Stufe stehen geblieben ist, die allein das zum Endzweck hat, ist über die religiöse Früherziehung nicht hinaus gekommen. Er lässt sich ködern mit Belohnungen. Korruption nennt man das im Staatswesen. Das ist religiöse Prostitution.

Eine reife Spiritualität, sei sie nun religiös oder areligiös, weist über uns selbst hinaus, weckt kognitive Dissonanzen in uns, versetzt uns in Unruhe, rüttelt uns wach – erweckt uns. Und sie gibt gleichzeitig die Richtung der Lösung solcher Dissonanzen vor.

Der Mann aus Nazareth, um ihn nur beispielhaft zu nennen, wollte genau das erreichen. Ihm ging es nicht darum, uns zu lehren, wie wir göttlich werden, denn das sind wir bereits („ein Gott und Vater aller, der über allem und durch alles und in allem ist“ – Eph 4,6), sondern wie wir wahrhaft menschlich werden.

„Und er forderte den Gelähmten auf:
Steh auf, nimm deine Trage und geh!“ (Lk 5,24)

Doch, ich kann, du kannst die ganze Welt retten. Wenn es mir oder dir dabei darum ginge, es selbst auch zu erleben, dann schreit nur wieder mein oder dein Ego nach Ruhe. Unsere Motivation wäre genau so kurzsichtig, eng und kleinkariert wie im Gedanken, wir könnten nichts verändern. Nein, ich werde, du wirst es nicht mehr selbst erleben. Es kann tausende von Jahren dauern, oder noch länger. Wir müssen lernen, weit, tief und groß zu denken. Über uns selbst hinaus – transzendent. Schau nur, wie langsam sich das Bewusstsein durchsetzt, dass Sklaverei, Rassismus, Sexismus und Speziesismus grausames Unrecht sind. Aber es waren immer nur Einzelne, die aufstanden und sich auflehnten – gegen den trägen Strom, und es noch immer müssen, weil es noch lange nicht auf der ganzen Welt selbstverständlich ist. Doch in vielen Punkten hat eine Veränderung begonnen. Menschenwürde, Freiheit, Gleichbehandlung und Tierschutz sind mittlerweile in unserer Verfassung verankert – auch wenn vieles davon in den Köpfen Vieler noch nicht angekommen ist, nicht mal bei denen, die in unserem Auftrag und stellvertretend für uns dies in die Verfassung einschrieben und darauf aufbauend die Gesetze machen. Die positiven Veränderungen: Wir verdanken sie denen, die vor uns über ihren eigenen Schatten gesprungen sind, und schulden sie jenen, die nach uns kommen.

Veränderung des Ganzen durch Veränderung meiner und deiner selbst ist schwer. Vor allem für mich und dich. Es bedarf dazu auch einer gewissen Bereitschaft zu leiden. Denn das wird geschehen. Aber sag nicht, der Einzelne könne nichts bewirken. Sag das nie wieder. Genau du bist es, der die Welt retten wird.

Foto: Stefan Kraus 2013

The eternal source of love
Was implanted
In every part of existence
The desire for another

Though night and day
Outwardly appears enemies
Yet both serve one purpose
Each seeking the other

Yusuf Islam – Whispers From A Spiritual Garden

In ihrem Bestreben nach Individualität unterscheiden sich die allermeisten Menschen nicht – sie sind sich darin gleich, und somit alles andere als individuell.

Was die Menschen meist unter Individualität verstehen, ist der Versuch einer äußeren Abgrenzung gegenüber der “Mehrheit der Anderen“; eine Abgrenzung, die so viele suchen (imitatio), doch die immer nur sehr beschränkt gelingt, resp. gelingen kann, und fast immer eine bestenfalls variierte Kopie anderer vermeintlicher Individualität ist. (Nicht selten liegt dabei übrigens das Individualitätsbestreben auch im Bereich des Sich-Verhaltens, insbesondere im meist groß geschriebenen Kapitel sogenannter „Selbstverwirklichung“, welche oft kaum mehr ist als ein Egotrip auf Kosten anderer.)

Eine „innere Individualität“ hingegen stellt sich dar als ein echtes Bewusstsein um die eigene Identität. Sie zeigt sich vor allem dort erkennbar, wo Menschen gelernt haben, für sich selbst, für ihr Denken und Handeln, für ihre Einsichten und Ansichten, für ihre Vergangenheit und ihre Zukunft, in selbst-reflektiver Weise umfänglich Verantwortung zu übernehmen. Denn darin unterscheiden sich solche Menschen tatsächlich von „der Masse“, die das – bei allem möglichen (doch vergeblichen) Protest einiger Leser an dieser Stelle – nicht nur nicht vollzieht, sondern zumeist sogar vermeidet. Und hier wird eben bei näherer Betrachtung so manche „graue Maus“ als ein wirklich individueller Mensch erkennbar, während manch ein „Paradiesvogel“ letztlich durchschaubar wird als ein verkleideter Mitläufer.

Was nun den sich affirmativ intellektuell betätigenden Mystiker betrifft, so wird dieser begreifen, dass es nicht seine Individualität ist, die seine Einzigartigkeit als Mensch ausmacht, sondern seine Identität, welche paradoxerweise gestiftet zu werden scheint in einem Moment der Auslöschung seiner Selbstheit.

Identität bedeutet relativ eben die Übereinstimmung getrennter Dinge, und gleichzeitig dasselbe.

Wer seine Identität entdeckt hat, strebt nicht länger nach Individualität.

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„Der Mensch lebt die Transzendenz in der Immanenz,
das Essentielle im Phänomenalen.“
[1]

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In diesem Blog gibt es eine Kategorie, welche mit „Das apersonale DU“ überschrieben ist. Diese drei Worte bilden eine scheinbar in sich widersprüchliche Aussage, an welcher ich, bei allem Verständnis für die gelegentlich mir gegenüber geäußerte Kritik daran, stets festhielt und noch immer festhalte.

In einem ersten diese Kategorie berührenden Artikel schrieb ich vor drei Jahren:
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„Dem so (…) Schauenden erscheinen die spirituellen Wahrheiten bzw. mystischen Erkenntnisse der Religionen wie verschiedene Fenster, durch die das eine Licht scheint – gleich, ob theistisch von Gott die Rede ist oder atheistisch von anderem. Aber: Ihm, dem so Schauenden, ist es möglich, in diesem “unpersönlichen Absoluten” auch dem persönlichen (und gleichzeitig überpersönlichen, nicht aber personalen) Gott zu begegnen, das DU, das unsagbar geliebt wird und liebt.“

.
Nun las ich in einem Buch des Benediktinerpaters und Zen-Meisters Willigis Jäger etwas dazu, was auf seine Art eine analoge Aussage beschreibt:
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„Wenn die Erfahrung [der Mystik des Eins-Seins mit Gott, Anm. d. Verf.] ins Tagesbewusstsein tritt, wird Gott „Gegenüber“. Gott als Person, Dreifaltigkeit sind theologische Ausdeutungen des Nachher, genauso auch die Formen der Verehrung. Das Zwiegespräch zwischen Gott und Mensch entfaltet sich. Es wird zu Klage und Freude, Trauer und Zuversicht, Liebe und Hingabe, weil wir Menschen sind. Und weil der Mensch mit Verstand, Gefühl, Körper und Sinnen begabt ist und dichten und komponieren kann, wird dieses Zwiegespräch zu Lied und Gedicht, wird zu Zeremonie und Liturgie. Und findet man sich dazu mit anderen zusammen, wird aus all dem Gemeinde und Tempel. Auch „Kirche“ versteht sich ja viel mehr als „Zeichen“ auf etwas hin, als sie hier und jetzt sichtbar machen kann. All das ist Konsequenz aus der Einheitserfahrung mit Gott. Es darf sich davon nicht entfernen. Es soll vielmehr die Einheit verkünden und in Symbol und Zeichen darstellen. Wo das nicht mehr geschieht, wo Form und Ritus zur Magie werden, wird Religion zum Hindernis. Auch christliche Mystik kennt selbstverständlich das Göttliche als Gegenüber und zeigt daher immer auch theistische Züge. Wer sich verneigt, eine Kerze anzündet und Weihrauch ansteckt, auch wenn er es nur als Ausdruck des Göttlichen in sich selbst tut, verkündet die Einheit in der Doppelseitigkeit seiner menschlichen Existenz.

[…]

Der Mensch kann in Bezug auf das Göttliche zwei Wahrnehmungsweisen haben, wenn ihm nur klar ist, dass sich dies aus seiner Geschöpflichkeit ergibt, dass diese zwei Wahrnehmungsweisen in Wirklichkeit eins sind und in der Mystik auch als eins erfahren werden.“ [2]

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[1] und [2]: Willigis Jäger, Kontemplation, Gott begegnen – heute, Otto Müller Verlag, Salzburg 2001, S. 94 f.

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